曾经在一个以学习汉传佛教的信徒为主的佛教论坛上，看到有人发贴表示对大宝法王噶玛巴的质疑，其中最大的理由是：大宝法王让别人把他的名字当成佛号来念，这就意味着，大宝法王自称为佛。继而有人引出了《楞严经》说凡自称为佛的都是魔。多多不愿意轻易把这种“质疑”斥为宗派之争，尤其是在石渠阿日扎小住一段时间，对西藏人的日常生活形态有了亲身体验之后，我更愿意相信，这样的误会更大程度上是因为文化上的差异和陌生。

      在分享多多的经历之前，也许首先要澄清一点：“噶玛巴”是大宝法王的名号是没错，但噶玛巴并没有说过“噶玛巴千诺”是一句佛号，那是一句“心咒”，而心咒是不能等同于佛号的。所以“让大家多念‘噶玛巴千诺’，就意味着自称为佛”，这个逻辑根本不成立，任何一世的大宝法王也没有在任何场合表示过他认为他自己就是佛，质疑的人应该先看到大宝法王说了类似的话再提出质疑不晚。相反，多多倒是亲耳听到十七世大宝法王在菩提迦耶的噶举祈愿法会上公开说过，他认为自己只是佛陀的追随者，同时也是过去历代噶玛巴的追随者。

      理清楚了逻辑问题，再来试着了解文化问题。住在阿日扎期间，多多最常待的地方除了是巴珠仁波切家的佛堂，恐怕就是厨房了，因为每一个房间都在做不同的法事，不能随便进，只有厨房一来可以取暖，二来进出方便。而在厨房里面看到的，才是当地人生活的最常态。每一天到了晚上，来念经的僧人们陆续离开，厨房里面的工作也渐渐轻松起来，任炉子上的奶茶还在咕噜咕噜地烧着，但是已经不用不停地往火塘里面添加牛粪了。“阿妮”（阿姨）们开始掏出念珠念起了咒子。不多会儿，“阿相”（叔叔伯伯）们也来了，手里举着转经筒，搬一段大木头到火塘边你挨着我、我靠着你坐了下来。这个时候就会看到灯下人影绰绰，听到火塘边细语织织，如果仔细聆听，你会听到“白玛仲尼千”、“古鲁仁波切千千”、“卓千南卡吉美千诺”、“千千扎威喇嘛千”各种咒子此起彼落，让人动容。其实“千”、“千千”和“千诺”在藏语里面都是“知道、鉴知”的意思。而每个人根据自己信心的不一样，会在前面加上“白玛仲尼”（莲师的名字 ）或者某一位上师的名字，或者干脆就“扎威喇嘛”（根本上师）。其意涵就是，祈求自己对他最有信心的那个人（通常就是自己的上师）能够鉴知，能够加持眷顾自己。在石渠一带的人们，对于巴珠仁波切非常有信心，所以老百姓们持诵的咒子除了“白玛仲尼千”基本上就是“卓千南卡吉美千诺”，“卓千”是大圆满的意思，而“南卡吉美”就是上一世巴珠仁波切的名字。而且平时是连打完喷嚏都要“白玛仲尼千”，被火烫倒也要“南卡吉美千诺”的，就好像西方人常挂在嘴边的“oh,my god!”一样。

     昼夜地祈求自己的上师鉴知，乃至遍及吃喝拉撒，这也是与金刚乘中对上师的重视程度有相当关系的。在金刚乘中上师被视为加持与开悟的根本，经由无间断的传承，我们能够从上师处获得与佛陀无异的教法与加持力，上师被视为三世一切诸佛的总集，而且与两千五百年前的佛陀相比，上师跟我们之间的缘分比更亲近，更容易相应。但是，弟子视上师如佛，并不代表这位上师也视自己如佛，甚至称自己是佛，这是两回事。弟子将上师的名号挂在嘴边，也并不代表这位上师曾经跟他的弟子说“我的名号就是佛的名号”，这是不能想当然的。当我们持诵“噶玛巴千诺”，是因为我们对噶玛巴有信心，视噶玛巴如国王、如船师、如佛。可以相信，一定也还有其他的具信弟子以同样的虔诚，日夜持诵着他们的上师的名号，而且获得了同样的巨大加持，相信其他具德上师、真实成就者的名号也肯定具有与“噶玛巴千诺”同样的功德。

     不能因为自己长期念诵佛号，听到其他的人念诵另一个名号，就马上想当然地认为人家也是把那个名号当成“佛号”来念的，继而想当然地认为该名号的持有者一定自认为是佛了，然后还引经据典，将其定性为魔。经典说的都没有错，只是前面的大前提错了，所有的推论都建立在误会之上了。多多祈愿，所有的误会者其过患都不会成熟为恶果；多多祈愿，无论以何种方式，或善或恶、或对或错，只要有人能与噶玛巴的名号结缘，最后其人都能获得究竟的佛果。噶玛巴千诺！

 

 

 

过日子离不开火塘，修佛法离不开上师