十六世大宝法王曾经说过：“只见过我一面的人会得到解脱，天天在我身边的人，却可能会下地狱。”那是因为与上师的距离太过接近，反而容易对上师生起凡夫想。弟子与上师之间最重要的就是三昧耶戒，什么是三昧耶戒的核心呢？多多的老师对多多说：“三昧耶就是视师如佛的心，如果在一刹那间对上师生起了凡夫想，那就是破坏了三昧耶戒，必须马上忏悔。”

      对上师生起凡夫想，不一定是对上师有了负面的想法，认为上师哪里做的不对，有时候对上师的赞叹都会一不小心参杂了对上师的凡夫想，例如多多曾经无意间看到一个网站上有人这样感叹：“他来到这个世界的目的就是为了利益众生~~那他自己呢~~~他曾经说过~~~如果那些患了绝症的病人~~~痛苦的话~~~请把痛苦全部让他来承受～～ 可怜的大宝法王～～ ”也许这位朋友是在赞叹大宝法王的慈悲心，但是他（她）完全是在以一个凡夫的心在猜度大宝法王，而不了解菩萨度众生的悲愿与勇气。当然，如果他（她）并没有以大宝法王为上师的话，也不算是破坏弟子与上师之间的三昧耶戒，只是理解上有点狭隘而已。

     关于三昧耶戒，卡塔仁波切有这样一篇具体而真诚的开示——

----卡塔仁波切 

　　保持对上师的清净信心。而这清净的信心，便是我们和上师之间的三昧耶戒。 

　　一位上师一生中所有显现出来的事业和弟子们有很大的关系。这个关系就是上师与他的弟子之间自然所展现出来的一种戒律，此戒律即是所谓的三昧耶戒。什么是三昧耶戒？就是当一位上师修得非常好，非常好的时候，同样的，他给予弟子们的加持力亦极为殊胜；相对的，此时弟子们更要努力的修持。 

　　对一位修行很好的上师而言，他的整个人格所展现的，即是一位现在佛。而且他对戒律和一切人格规范也都守得非常严格。不管谁是第一个带领我们进入密宗的上师，我们便和他之间具存著三昧耶戒的关系。即使我们以后和其他的上师学习，我们都和第一位上师之间具存著三昧耶戒。 

　　因为过去世善因的存在，在第一次与自己的师父见面时，我们对他会非常有信心，但渐渐的，可能信心会日渐退失。这不是因为上师的加持力已失去了；或因为他容貌改变；或因他的法失去效力了。而是因自己的业障之故。由于处于娑婆世界种种的人、事、物的因缘变化之中，使得我们对上师的信心可能越来越弱。事实上，上师的心并没有变，而是我们的心在变。举例来说，当我们第一次见到上师，接受他们的灌顶，那是因我们对他很有信心，自然而然，便相信上师和佛陀一样，无二无别。正因如此，所以我们从他那儿接受灌顶时，得到非常大的加持。之后，开始修他所传给我们的法，来修练自己。历经多年，甚或几十年之修持，可能一直未获殊胜的感受，或享受到修法中常见的一些法喜。因此，我们渐渐地退失了信心，甚至会这么想：这些法并没有比水来得有用处，水的好处，我们见得著，而修法得到什么好处，却一点都感受不到，事实上，当我们第一次接受上师灌顶时，我们把上师当成与佛陀般无二无别，所以他就像甘露，像摩尼宝一样，非常的珍贵。因此，我们会得到更多的加持。而经过多年，我们没有得到类似的加持，对修法的信心退失了，便开始怀疑上师传授的这些法是否正确？

　　其实，在一开始，我们是相信上师。但后来接触到不同的朋友及人、事、物等种种环境因素，使自己对上师的信心有了动摇，对上师的生活方式及形象产生了怀疑。其实，错不在上师，而是在我们的心。因为信心的动摇，相对所接受到的加持力也就越来越弱。上师本身并没有变，变的是我们的心。 

　　因此，当我们发现对上师不再像第一次见到他，把他当做佛陀般看待时，要赶快提醒自己，把这个信心再找回来。不要因为听了某些师兄或是别人批评上师的话，而动摇了信心。应该相信当初自己的看法，让自己的信心能够更深，更强烈的坚定下来。亦即，不要因别人的批评或论及有关上师的一些小错误，而动摇了本身对上师的信心；应该相信自己的上师，让信心不会有所动摇。如果没有做到这一点，而让信心开始动摇，那么接下来我们便会将上师当成一位很普通的人，也就是说，他只是一位很有智慧的凡人，而不再是一位有成就的上师了。由于这点的认同，我们便会开始见到上师外表的一些小错误，以致动摇了自己的信心。而当这些意念生起时，我们很快的就会被业障所控制。此时，死神便控制了我们的意念，使我们堕入六道轮回的意念当中。换句话说，由于我们信心的些微动摇，不再把上师当做佛陀般看待，那么整个业障便已进入我们的身体，使往后的整个生活状态或是修法，产生种种的障碍。 

　　当我们从上师处接受灌顶后，由于众生的种性不同，因此上师在教授时，也用不同的方法指导。这是说一位上师并不一定用相同的方法来教授所有的众生。因众生根性有别，上师教授方法便有差异。上师有时对某些弟子以忿怒的方式指导，而对其他弟子则以温和的方法指导。这并不代表上师本身不慈悲，或没有耐心指导弟子。譬如医生为了治疗病人，有时候单单以和颜悦色的劝导病人吃药，有些人可以接受，有时医生却得用比较硬性的方法，即比较强迫性的方法，要求病人吃药，然而治好病人苦痛是其最终目的。 

　　一位上师对待弟子的方式也是类似的，他所要做的就是帮助弟子得到解脱。正因众生的根性不同，因此他对有些弟子的教导非常非常严格，甚至以非常忿怒的形象来教导他们；而对有些弟子他却待之以温和的方式。这并不是说上师不慈悲，而是他为使弟子们达到解脱的目的，所以使用了善巧方便的方法。 

　　上师以忿怒形象来指导弟子，在我们的传承中有许多的例子。譬如，以噶举派的祖师马尔巴对待其弟子密勒日巴来说，密勒日巴所感受到的是师父对他非常的凶，处处的严厉要求他而且苛刻。事实上所造就出的密勒日巴，却是一位赫赫有名的瑜珈行者。同样地，当我们的师父对我们表现忿怒相时，我们不该对他失去信心。应该想成：师父为了消除我们心中的某些障碍，或是消除我们某些不好的因缘，所示现出来的忿怒像。如此时，我们对上师的用意开始产生怀疑，而导致对上师信心有一丝丝动摇，那么我们对于上师便已产生恶果。这个恶果便是我们破坏了三昧耶戒。 

　　当我们对上师的信心开始动摇时，这一刹那间，我们已破坏了三昧耶戒。那么在接下来的生活或修法中，我们便会出现种种的障碍。因此，保持对上师的信心，不要有一丝丝的动摇，正如一个容器或瓶器般，当它产生一丁点的污垢时，我们若马上清除，那么便极易清除乾净。但若我们视若无睹，此容器的污垢更会越来越多。有一天当我们很想去清除时，我们将会发现，那是件相当困难的事，要花上一段相当长的时间。我们的心，正如容器般，当我们对上师的信心开始动摇时，要立即更正过来，不要令我们对上师的信心动摇越来越大，否则将会导致我们以后的障碍越来越大。 

　　事实上，对上师的信心，并不只是表现在任何的修法上。当我们禅修的很好，或想显示我们禅修的很好，而天天坐在椅子上或佛堂，一直的修法，这并不能称为是一位好的修行人。真正的修行人，是能对上师提供最好的服务，当你在上师的身旁，处处照顾他、依赖他，我们可以说这个人是位很好的修行人。如果想被人称为是很好的修行人，最好的方法，必须遵从上师的每一个指示，依照上师的话去做，这个人无论在佛堂修法、在社会工作，任何时刻，我们都可以称他为很好的修行人，因为他已经听从、做到上师的指示。 

　　有时上师对我们表现出来的态度，如同和我们是朋友；有时却是对我们很生气；有时则是慈祥的。不管他何种方式来对待我们，我们不应有一丝一毫错误的观念，心要这么想：他是为了教导我们走向解脱之道才显现出不同的方式。此时，我们应以清净心来对待他，而不应去批评其外在的行为是好是坏，甚至不应有任何好或坏的想法。若以清净之心来对待那么此刻我们所领受到的是最大的加持力。 

　　因为我们对上师有非常好的清净心，也就是说：我们对上师有非常强烈的信心，那么对上师任何的教授，就会很欣然的接受。也因此，渐渐的，我们便会达到同上师般非常高超的智慧及能力。由于对上师有好的清净心，所种下的善因，将会造成我们在未来或未来世，也能接受到上师清净的教法，或更高深的教授。因为对上师有著强烈的信心，就像一颗种子般，已种植在我们内心，即使在未来世，我们若没有得到任何的教授或灌顶，但由于我们对上师有清净的信心，我们所表现来的，也是得体的法。对别人而言，我们所说的话，也是非常清净的佛法。话题里的内容，也好像没有一丝丝的瑕疵。所以，对上师的清净心是非常重要的。 

　　为了使我们的修法没有障碍，并让上师能够长久的住世，救度众生，最好的方法便是保持对上师的清净信心。而这清净的信心，便是我们和上师之间的三昧耶戒。也就是说，三昧耶戒最主要的意义，即在弟子对上师是否有最清净的信心。若我们能保持对上师的清净信心，即是我们能将三昧耶戒守得非常好。若能如此，在日后修法时，便不会产生很大的障碍。相对的，自己的上师也能长久住世来救度众生。以上本人所介绍的，但很基本的三昧耶戒概念。

堪布卡塔仁波切现为噶举传承南北美洲总导师,如来大宝法王北美洲根本道场 - 纽约州噶玛三乘法车仑寺 (KTD) 住持