我们的心是如同天空一般（清明、澈亮），虽然有时会有云、有雾、有雨，但却未曾影响天空本然的清明，我们的心亦是如此，虽然偶有苦乐、烦恼情绪等等，但并不能改变原具的本性，即光明、清净，这是因为心的本性即为法身，法身之觉明是没有任何东西可以障碍染污的。有时，我们会有快乐的觉受，勿执着它，必须了知它是不真实存在的，并将它与众生分享；痛苦来临时，也要知道它是不真实存在的，并想着藉此承担一切众生的苦。  

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人的生命十分短暂而有限，多则九十或一百年，重要的是在短暂有限的生命里，尽力地给别人快乐！

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人们畏惧死亡是因为缺少了如何面对死亡体验的修持练习，这种体验可以透过佛法的修持及用“无常”作禅修当中发展得获。经由对无常之了知可以鞭策自己修持佛法，越多修持越多练习，我们就能做出面对死亡时的最好准备。但是，只有简单的去想“无常”是不够且无效益的，只有让一己之心去熟悉“无常”才会有些效果，因为唯有如此，才可以让它成为净业之因，并且真正了解修持的必要性。

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我们都认为快乐和痛苦是来自外在的环境或境遇﹝外境﹞。我们不断地以各种方式将精力投注于改造世界，试图在这儿消除一些痛苦，在那儿累积一些快乐，但是，从来无法如愿以偿。从佛学及禅修的观点来看，快乐或痛苦根本不取决于外境，而是来自心的本身：正面积极的心态酝酿快乐，负面消极的心态制造痛苦。  

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“愿”菩提心：时常感受众生痛苦，能具勇猛心来发展菩提心。愿菩提心之展露分三等，最下等：藉由修行令一己得解脱，并得来生之快乐。中等：藉由修行，不仅只希望来世得快乐，更愿不再流转于轮回。最上等：不仅想到一己之苦，更体念众生所受之苦痛，并深刻了知无一众生欲求痛苦。因此，发愿深刻地修持，唯一之念即是为众生之解脱而寻成就，这是最上等之愿菩提心，也是最正确的。  

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生命是十分脆弱的，有如水中泡影，只要气息些微的改变，它便随时会结束。晚间入睡，隔早还能醒来，这是多么幸运。这表示在睡眠中尚未被无常捕捉，深刻了解这一切的无常性，我们就会消减对世俗的执着，并专注于佛法的闻思修上。  

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观音是心的一种存在形式，是空性与慈悲的融合。从了义的观点来看，观音是心的究竟本性。换句话说，观音可说是菩提心的两个层面： ●　究竟菩提心──相对于空性，●　相对菩提心──相对于慈悲。

然而，不论使用哪一种名词，观音的缘起都是一样的。他是每一位众生自心觉醒的本性，是法身原本具有的爱与慈悲。

观音存在我们之内，因为爱与慈悲并不是由外附加于心的功德特质。这种特质是觉醒（证悟）境界的一部分，虽然在目前这种境界对我们而言只是一种潜能。

观音是心的究竟本质的说法，并不否定观音显相的存在。本质，可藉由形相表达出来。观音存在于了义的层次，也存在于不了义（非了义）的层次。  

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‘慈’、‘悲’、‘喜’及‘舍’构成所谓的‘四无量心’，是大乘修行的核心所在。当这四种观念深植在我们心中，引导我们思考、言谈及行动的方式时，这称为‘菩提心’。关切自己及排斥或漠视他人，驱使我们造做许多恶行。相反的，当四无量心深植在心中时，我们自然会避免伤害他者的一切行为，并达到利益他们的目标。因此，在给予他人快乐时，我们同时也创造了自己未来快乐的基础。这真是利他又利己。

没有慈悲就没有菩提心。若没有菩提心，任何一种修持法，不论多么深奥，都不是证悟之道。这包括止的禅修、本尊禅修、气脉及明点的修持均相同。  

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观音在地球的化身并不局限于西藏、佛教世界或是喇嘛。名号及形相并非化身的标志。他的化身可能是佛教徒，也可能是非佛教徒；可能是出家众，也可能是在家众；可能是男性，也可能是女性；可能是西方人，也可能是东方人；可能是国王，也可能是乞丐。

心存慈悲、不求名利而真诚利他的每一个人，都是观音佛行事业的表现。慈悲才是观音所在的真正标志。

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业报因果真实不虚，它正如同一只小鸟在天空飞翔，不论它飞得多高多远，即使高到看不见它的踪影，但是，终有一刻，它必将降落到地面。业报因果即是如此，恶业的累积不论多细微，它都不会自行消失，有朝一日势必会尝食体验到其恶果的。因此，觉醒地了知运用四力来净除恶业，是最上等方法：

1、 依止力：心中时刻忆念皈依圣众、依止他们。
2、舍弃力：过去或现在世中所累积之恶业，不论其大小，急切而真心地忏悔离舍它。就好似误吞毒食，而迫切地寻求解药之心一般。
3、对治力：透过修持‘金刚萨埵’净业法门之修持与百字明咒之持诵来对治、净业。
4、誓愿力：经由上述三种力量净除恶业及虔心地誓愿，在未来之中不再造作任何会累积恶业的行为。

不管过去累积了多少恶业，如果能以诚心，运用四力来发露忏悔，同时誓愿不再造作，如此一来，因恶业积累而所受的痛苦体验，一定终有划上句点的一日！