宗萨钦哲仁波切坐在香港大学的讲台上的时候，就像是坐在某座山下的某块岩石上，他说法的时候就像对着偶尔经过的羊群说，就像对着无所用情的云霓说——说者说了，听者听不听并不重要，懂的人会懂。他只是立在那里，像一方镜，只看你愿不愿意照见自己，敢不敢照见自己。

      仁波切在讲到智慧的时候，突然停下来，讲了一个故事。

      有一次，当仁波切乘坐大巴从达兰萨拉到德里，一如既往地，车坏了，抛锚在路边，一修就修了四个小时。在极度无聊之际，仁波切只能用他蹩脚的印度语和身边的两个沙度聊天解闷。沙度是印度的苦行僧，裸行、涂灰、一无所有。然后其中一个沙度竟用流利的英文对仁波切说：“您的印度话实在糟糕，我们还是讲英文吧。”言谈之下，仁波切了解到这位沙度竟是哈佛大学的毕业生，曾经在美国西雅图拥有自己的律师事务所。然而有一天，他问自己，难道就是这样吗，生命的全部就是早餐、午餐、晚餐、聚会、高尔夫？于是他决定抛弃拥有的一切，回到自己的故乡，成为一位终生追求智慧真相的苦行僧。宗萨钦哲仁波切说，那一次的谈话，深深地震撼了他，整整一个星期，仁波切都吃不下饭，他感恩那一部坏掉的大巴车，感恩当时自己的背包里没有花花公子杂志，感恩那四个小时的无聊，感恩这一切带来的一次交谈。

      仁波切一直在赞叹那位沙度，赞叹一个勇于追问自己生命真相的苦行僧。直到一位弟子站起来问：“那么我们是不是都应该像这位沙度一样抛弃所有，去当一个苦行僧？”

      仁波切回答：“不，如果你一直在追求出离和苦行，那么“出离”正是你要出离的，我相信，拥有一切的阿育王，并不比那位一无所有的沙度差。”

 

       有人放下一切远远行去了，有人正要无所保留地、凶猛地将自己埋葬于生活，一样的勇敢，一样的寂寞，一样的前程不问。也许明天我们就会相见，在同一般若路上，你赤条条无所挂碍，我又何曾心戚戚有所动情？