在出发前往印度的前三天，暂时抛开积压案头的工作，我再一次问自己：你为什么要去印度参加这个法会？是为了第二十五届银禧的盛大吗？还是装作对繁华生活的所谓出离，而实质逃避？是为了凑那汹涌觐见大宝法王的人潮的热闹？还是为了让见不到的人为之羡慕？当然，如果要堆砌，可以找来很多美好而圣洁的理由，但我还是小心翼翼地，检视着自己在虔诚背后，到底有没有不良的世俗念头——因为噶玛巴不是印度观光塔，而“解脱”、“仁爱慈悲”、“菩提心”，也不是一种潮流的说法，只有激情趋于平静，发心趋于真实之后，沿着佛法的道路，徐徐前进的步履，才能趋于坚定。

      一遍遍的逼问之下，终于确认，不是，上面的理由全都不是，终于可以拖着沉重的箱子，轻松地出发。

      第二十五届噶举祈愿法会，固然是盛大的，固然是圆满的，固然是让人法喜充满的。多多今年的收获，却更多是来自于上师、仁波切在法上的引导和指示。带着一些修行上技术层面的问题、见地上的问题，和用心方面的问题去见上师、仁波切，从不同的角度和程度上得到了真实的帮助，也许我唯一可以供养的，就是这颗充满期待的虔敬心了，上师们却给了我无尽妙法藏，多多又怎么忍心独享，应该悉数供养一切同修才是。

 

      第一个问题，是关于如何破斥心的实有性的问题，其实这个问题是索加老师交给多多的功课，让我回去思维：“心是什么”。多多偷懒，思维了一半，就跑到印度去，想要直接问大德。在此之前也阅读过一些教法、开示，大多会从心的颜色、形状、大小、存在的位置等入手，分析的结果是：心并没有颜色、大小、形状、位置，所以心并不实存。但是这个方法用在多多身上，并不彻底管用，我还是会隐约觉得有一个抽象的、超越颜色形状的、形而上的“心”存在。在祈愿法会结束之后，多多参加了明珠仁波切给予的大手印课程第一阶的教授。课程期间刚好提到了心的“明空不二”，所以下了课，多多找到机会向明珠仁波切请教了这个问题。

     多多：仁波切，在藏传佛教中，经常会使用分析心的颜色、形状、大小等性质的方法，来推导出，心的不实有，请问为什么会使用这样的方法？

     明珠仁波切：这就和分析一张桌子的方法是一样的，你认为我面前的这张桌子是实有的吗？

     多多：嗯，理论上我可以相信它不实有。

     明珠仁波切：为什么呢？

     多多：因为所谓的“桌子”，只是我们给一些聚合，例如桌腿、桌面、木头、塑料，所贴的标签，所以并没有真实的“桌子”存在。

     明珠仁波切：对，我们把很多组合在一起的“部分”，看成了“整体”，然后认为这个“整体”是实有的，所以，对于“心”也是一样的。

     多多：可是仁波切，破斥心的颜色、形状、大小，并不能完全破斥心的“存在”呀，我还是会认为有一个“抽象的心”存在，例如记忆、念头、情绪。

     明珠仁波切：那就继续去分析记忆、念头、情绪的组成，去看过去的念头、现在的念头、未来的念头，继续分析下去。

     多多：那么是不是可以说，心并不存在，而心的功能存在？

     明珠仁波切：嗯，要知道所谓的不存在，并不是什么都没有，不是空无，还是会有显现的。你是不是有学过什么佛教哲学？

     多多：学过一点点入中论。

     明珠仁波切：哦，跟谁学的？

     多多：嗯，只是听宗萨钦哲仁波切的开示的录音而已。

     明珠仁波切：很好，继续学，深入地学。

     其后，在课堂上，因为明珠仁波切在教授大手印禅修时反复提到了“正念”与“觉知”的问题，提到心的“明”的特质就是指心的“觉知”，而多多刚好有这样的一个问题，也算是带到印度来的众多“供养”之一：心的“觉性”，或说“明觉”，与五蕴中的“识”，也就是“心对一切法的了别作用”的区别在哪里？

     因为很多人、甚至一些禅宗的大师都有过这样的说法：“你听到这当下的一弹指了吗？听到了，这就是你的觉性！”，虽然有人补充道：觉性是指当下第一念，不起后念。但是身为保险主义死硬派的金牛座多多，自然是不敢相信这样的说法的，主要是因为不肯相信开悟是那么不费劲的一件事，果真如此的话，凡夫和圣者的差别在哪里？最起码，每个人都曾经在第一念时开悟了一把，然后第二念一起，就又迷了。这恐怕不对吧。

     不过由于这个问题是在课堂上的提问时间问的，明珠仁波切只给了一个简单的回答：“‘明觉’是可以配合五蕴中的每一蕴作用的，而‘识’只是五蕴之一。”幸好，在鹿野苑的创古智慧金刚大学，创古仁波切给出了精确的答案——

 

     多多：仁波切您好，不好意思，您今天为法王修了一整天的长寿法，一定已经很累了。

     创古仁波切：哦，没关系，不累不累。

     多多：仁波切，我们在北京有一群同修会经常在一起学习经教，最近正在学习仁波切关于《三摩地王经》的开示，其中有一些不太理解的问题，想要托我亲自请教仁波切。

     创古仁波切：哦，很好很好。

     多多：在这一篇开始中，仁波切提到了“认识心性”的教法。其中的分析法，是通过分析心的颜色、形状、大小来分析心的实有性的，但是我觉得这个方法并不彻底，我还是会觉得有一个抽象的心存在，例如记忆、情绪，例如嗔恨心，都显得很真实。

     创古仁波切：嗯，对，分析法只是破斥了心的物质层面，让我们知道大脑并不是心，心脏也并不是心。但是如果要知道心的真实本性，还要有“直观”的方法，直接去向内观照，所以要修习禅定。当直接去看你的愤怒，你会发现嗔恨心本身是根本没有自性的。

     YOYO:但是仁波切，是的，当我们去看那个“嗔恨心”的时候，嗔恨心是会慢慢消失，但是有时候，就是不愿意看，宁愿让自己恨。

     创古仁波切：哦，呵呵，是啊！不过那只是一个坏习惯，所以我们要学着平静下来，去看自己的心，修习禅定也是需要习惯的，我们要用一个新的好习惯去代替那个坏习惯。

     YOYO:但是我发现自己很难静下心来。

     创古仁波切：不要把自己逼得太紧，慢慢的，慢慢的，每天一分钟、两分钟，会好的。

     多多：谢谢仁波切！另外，在仁波切的开示中提到心同时具有“空”与“明”的特质，而“明”（clarity），是指心的“觉性”（awareness），请问仁波切这个“觉性”和五蕴中的“心识”的区别在哪里？

     创古仁波切：哦，心识与五根有关，通常我们都说眼识、耳识、鼻识、意识等等的，那只是一种认识。

     多多：那“觉性”的认识，与“心识”的认识有什么不同？

     创古仁波切：“明觉”、“觉性”是指看到一切现象的真实本性，也就是空性；而五根的作用，只是对一切法的认识，却没有看到一切的法真实本性。他们的区别就在于：认识到空性与否。

     多多：谢谢仁波切！这一点太重要了，是所有问题的关键！

     创古仁波切：是的！

     多多：最后，请问仁波切，我们经常都会看到“指点心性”这样的说法，好像只要一个伟大的大师，他一出现，指点一下，我们就可以开悟成佛了，多美妙啊！其实那是指什么一回事呢？这个所谓“指点心性”。

     创古仁波切：呵呵，其实就是上师对弟子的指导，那是一个漫长的过程，在经乘里面，那是指闻、思、修，分析、学习的过程，在密乘里就是指一个上师指导弟子如何认识心的本性，如何通过禅定等等的方法，去直观自心。所谓的“指点心性”其实就是一种指引、引导（instruction）。

     多多：所以其实并没有一个大师过来，动动指头，我们就能开悟的好事？

     创古仁波切：呵呵，没有这回事。

    

      这些都是一些侧重于见地与修行方法的问题，直到见到自己的上师，才将自己在用心上的问题和盘托出，其实不和盘托出也无法矫饰，因为噶玛巴千诺嘛！

 

      多多：上师，在过去的一年，我主要是在配合大礼拜修持发菩提心。在修到两万遍的时候，突然间发现自己不知道该怎么发菩提心了，因为突然发现自己还没有搞清楚什么是“佛”，而发菩提心就是要发愿令自、他都成佛。于是我去问了老师，查了经典，发现佛这个概念太大了，光是佛的功德就浩瀚无边，我很担心自己的没有办法圆满地发心，因为佛的功德缘不尽。

      噶玛巴：因为究竟的佛果，是超越语言的，因为不可思议，所以没有办法用语言、文字来形容，所以也就很难具体详细地去思维。我们发心的时候，只要大概的了解佛的慈悲、智慧、功德、事业，然后发愿要成就究竟的佛果，常去这样思维就可以了。

      多多：那么真正的发起菩提心有什么标准，因为有时候我觉得自己，嗯，这几天挺有菩提心的，可是过几天遇到一些讨厌的事情讨厌的人，就会很没有菩提心，请问上师，有没有什么方法去检验自己是否已经真正的发起了菩提心？

     噶玛巴：有啊！那就是，当你不论遇到什么样的众生，你都会自然的、不用思维地，就生起这个众生能够证得究竟佛果的心，不需要思维的相信。

     多多：也就是说像是一种本能？

     噶玛巴：对，成为本能。

     多多：去年，上师对我说，要舍弃今生，修行时才不会落入世间八法。回去后我也一直在思维，有一段时间，我觉得我能够做到了，可就在那个时候出现了很多障碍，我的家人不允许我舍弃，他们很反对我的生活态度，这个社会也不允许，请问上师，我要怎么在这两者之间找到一个平衡？

     噶玛巴：断除对世间法的执著，并不是要断除世间法。我们都生活在这个世界，需要世间法的支持，才能活下去。断除执著，是要断除那种“不能没有，一定要得到，拼死也要得到”的心，这样的执著是要断除的，然后再去做世间法。

     多多：也就是说，我还是要努力工作了。

     噶玛巴：当然要努力工作！

     多多：另外，我曾经听说，在金刚乘上，有一个说法就是：要以上师为道。我觉得那应该是一个很好的修持法门吧，感觉如果我做到了，就能够真正的与上师一直在一起。请问“以上师为道”具体是指什么？

     噶玛巴：虽然上师是同一个人，但是每一个人心中都会显现出不同的上师，这一个上师是时刻和我们同在的，而且不是同一个人，每个人的心中都会有不同的上师的显现。这个显现不是一个‘人’而主要是上师的功德。所以要在心中留出空间，让上师的功德与慈悲能够显现出来，并时刻与我们同在。    

      直到和上师面对面的那个当下，多多领悟了前来印度的唯一理由：那是一种法上的牵连，那怕只是一年一度的相见，甚至那怕只是一生一回的照面，都是一种契诺般的认定，认定一条坚决的道路，从无乐走向离苦；认定一个坚定的上师，从迷惑陪到证悟；只有对上师和上师所教示的法，都生起清静的信心，才可能认定一个坚持的自己，坚强地一路走去。

 

      当离开上师，重新回到德里，多多在逗留印度的最后一天见到了大司徒仁波切，大司徒仁波切的话语，仿佛是对上师噶玛巴的注释，让多多仿佛看到了神奇的黄金念珠，以法为相续的线，串连不断。

 

      多多：仁波切您好，又见到您了。每一次都是在离开印度前见到仁波切，所以仁波切的话语，就像是我能够从印度带回去的最后一件纪念品。

      大司徒仁波切：呵呵，你好呀！

      多多：很高兴前几天终于听到大宝法王说，创古仁波切的长寿修法很有利益，他觉得自己可以长寿无碍了，真是个好消息啊，不是吗？仁波切您呢？最近身体还好吗？

     大司徒仁波切：我还好，偶尔有一些小毛病，但是这都是很正常的，我的寿命有没有障碍，也许我的医生比我更清楚，哈哈！

     多多：呵呵，愿仁波切长寿！

     大司徒仁波切：谢谢！

     多多：仁波切，这次来想要和您讨论一个小问题，不过这个小问题对于我来说也算是个大问题了。那就是我经常会碰到朋友来对我说，他们没有办法生起上师就是佛的信心，可是我也没有很好的方法可以介绍给他们。

     大司徒仁波切：哦，不用去“生起”，上师他就是佛，因为你见不到佛，而上师是佛的“代表”，他教导你成佛的方法，对于你来说，他就是佛。“上师如佛”是在我们这方面来说的，至于上师他自己，这个人到底是不是佛，那不是我们的问题，是他的问题。只要他教导我们的法，能让我们成佛，他就是我们的佛。就像是十六世大宝法王（仁波切指了指身后十六世大宝法王的巨幅照片），我从他那里得到佛法，对于我来说，他就是佛。至于他自己，究竟是不是佛，那是他的事情，不是我的事情。

     多多：是的，但是这种信心、虔诚心，也不是每个人都能有的。

     大司徒仁波切：对，但是，我们要接受我们目前真正的样子，不能够硬是去假装，有很多人就是一直在假装，到最后就疯掉了。

     多多：是啊，我就觉得我自己一直在假装，假装慈悲，假装出离，假装菩提心。

     大司徒仁波切：假装也分两种，一种是知道自己在假装，一种是不知道。前者是清楚的知道，自己目前还不是完美的，还做不到像佛一样，但是可以去学着做，去模仿，那是一种有觉知的假装，那是好的，装着装着，就学会了，成为了一个真正的好人，最后成佛。另外一种是不知道自己在假装，而以为自己真的做得很好了，更甚者，是希望别人觉得自己很好，对自己恭敬，那就是很坏的，那是一种欺骗。

     多多：所以，关键在于正念与觉知？

     大司徒仁波切：是的！

     多多：提到菩提心，有时候我会觉得很难圆满地生起。

     大司徒仁波切：菩提心，就是愿一切众生都证得究竟佛果的心啊。

     多多：可是什么是佛呢？这个问题很复杂。

     大司徒仁波切：一点也不复杂，佛就是那个得到没有局限的快乐的人。每一个众生都渴望快乐，但是我们的快乐都是有限度的，可我们还是会一直追寻快乐，因为我们的真正本性是没有局限的，我们的真正本性和佛一样，没有任何极限。所以说，每一个众生最后都一定会成佛的，只是迟早的问题，因为我们的本性和佛本来没有区别！

 

 

     就是这样，没有什么大悲大喜，没有什么跌宕起伏，多多只是带着满腹疑问出发，装着满心欢喜回来，愿能将法味、法喜全数捧出，献给每一位为了获得最高证悟而努力的如来之子，苟成佛，勿相忘！